entre el pasado de Ibn Arabi
y el presente del lector
Ibn Arabi (1165, Murcia-1240, Siria), el sabio sufí conocido como «el más grande de los maestros», fue un místico, filósofo, teólogo y poeta hispanoárabe, quien ha gozado de una merecida revaloración en los últimos veinticinco años. La sociedad internacional que lleva su nombre ha celebrado múltiples congresos en el Reino Unido, EE.UU., España y Chile dedicados a su obra, además de publicarse múltiples traducciones y estudios de la misma. Autor de más de 400 libros y tratados de mística, filosofía, poesía y jurisprudencia, Ibn Arabi es una figura del medievo que al igual que su contemporáneo y amigo Averroes, abre nuevas páginas de reflexión no solo filosóficas y espirituales, sino también de inspiración literaria.
Esta última se plasma en la apasionante novela histórica del escritor y académico saudí Mohammed Hasan Alwan, La muerte menor de Ibn Arabi (2017), galardonada con el Premio Internacional de Literatura Árabe en 2017 (IPAF, siglas en inglés), y cuyo título se inspira de uno de los aforismos del mismo Ibn Arabi «El amor es una muerte menor» (p. 255). La novela relata la vida extraordinaria de Ibn Arabi, una de traslados y peregrinajes desde su Murcia natal y las principales ciudades de Al-Ándalus como Sevilla, Granada y Córdoba, a través del Norte de África y finalmente, La Meca y Oriente Medio. La traducción en inglés, del reconocido traductor William Maynard Hutchins, ha sido publicada en 2022 por la Universidad de Texas.
Hasan Alwan desarrolla la biografía del sabio a la vez que retrata la complejidad del medievo durante los siglos XII y XIII, tanto en las cortes del califato como en la calle, y las luchas entre almohades, fatimíes, almorávides, y reyes cristianos que impactaron la península ibérica y el balance del poder en el Mediterráneo. En el ambiente histórico de La muerte menor de Ibn Arabi, lectores hispanohablantes reconocerán el universo del Poema del Mío Cid, especialmente la versión novelística del poeta y escritor chileno Vicente Huidobro. Al igual que Huidobro, Hasan Alwan experimenta con la temporalidad de la narración, utilizando la técnica narrativa de la prolepsis y la intervención de narradores adicionales para traer la escala temporal al presente, y la analepsis para investigar la niñez, adolescencia y juventud de Ibn Arabi.
El resultado de este innovador experimento narratológico es un diálogo entre el pasado de Ibn Arabi y el presente del lector que sostiene el ritmo de la novela a lo largo de doce tomos y cien capítulos, organizados de acuerdo a la geografía de los viajes de Ibn Arabi. La mayor parte de los capítulos comienza con un epígrafe del sabio, que sirve de inspiración y establece una relación intertextual entre la novela de Hasan Alwan y la obra de Ibn Arabi. Además del conocido aforismo del título, llaman la atención otros como «La manifestación de la realidad llega a su perfección en la mujer» (p. 112) y «Viajar es un puente hacia nosotros mismos» (p. 199). La novela logra una proeza de la imaginación que saca en relieve la interconexión entre dos épocas tan aparentemente distintas como el medievo y el presente, y los mundos de Oriente y Occidente. Estos últimos emergen como protagonistas al final de la novela cuando los dos marcos temporales confluyen en un café en Beirut, donde una investigadora universitaria de la Sorbona y especialista en la obra de Ibn Arabi acude a comprar uno de los manuscritos del sabio rescatados del bombardeo de Damasco por un refugiado.
La duda de la investigadora sobre la autenticidad del manuscrito —un recurso narrativo que desde Cervantes hasta Borges ha inspirado la creación literaria— refleja uno de los conflictos centrales del texto entre el conocimiento, el materialismo, la duda, y la fe o revelación espiritual de la gnosis mística. Podría decirse que el camino de Ibn Arabi en el sendero del amor divino dentro de la creencia musulmana, en el cual alcanza el grado sufí de azufre rojo —el más alto grado de espiritualidad— es marcado por momentos de crisis cuando el conocimiento material (la epistemología) impide la gnosis o revelación derivada de la comunión del ser con lo divino a través del corazón.
En uno de estos momentos de crisis, Ishaq, el entrañable amigo y también sufí que Ibn Arabi conoce en La Meca y vuelve a encontrar en Malatya (Turquía), y cuyo destino está vinculado estrechamente con el suyo, lo aconseja acerca del intercambio entre el corazón y la conciencia:
—Sí; tu corazón habla contigo. ¿No te has levantado ansioso? Sin duda tu corazón se comunicaba contigo, pero no has sido capaz de interpretar lo que decía.
—¿Quién puede interpretarlo?
—Tú. Eres el único que puede hacerlo.
—¿Por qué no puedo explicarlo ahora?
—Porque hay un velo sobre tu corazón. ¿No ves que si me cubriera la boca al hablarte con las manos no entenderías lo que te digo? Lo mismo sucede con tu corazón. Quiere hablarte, pero algo lo cubre y se lo impide. (p. 245)
El camino sufí, como la mística cristiana, da prioridad a la revelación que reciba el sufí más allá de lo que pueda decir cualquier texto o conocimiento humano, una creencia que lleva a Ibn Arabi a tener varios conflictos a lo largo de su periplo.
Los mismos se resuelven cuando Ibn Arabi encuentra cada uno de los cuatro pilares, los sabios que le impartirán el conocimiento necesario para crecer espiritualmente. Durante su aprendizaje, Ibn Arabi aprende a escuchar y recibir las revelaciones o watad que recibe acerca de sucesos, especialmente las pérdidas de seres queridos a lo largo de su camino: la muerte temprana del mismo Ishaq; de Fátima, su partera y nodriza, quien le imparte sus primeras enseñanzas sobre camino sufí; y de Badr, el esclavo etíope que se convierte en su mejor amigo y discípulo más fiel.
La amplia imaginación histórica de Hasan Alwan no pierde al traducir la vida de individuos históricos a personajes novelísticos, desde el personaje de Ibn Arabi con todas sus imperfecciones, hasta Fátima, Badr, y Nizam, la bella mujer persa que inspiró sus poemas de amor. Si bien Ibn Arabi se destaca por su amor al conocimiento de lo divino y su vitalidad, también posee fallos, como la ansiedad que turba su ánimo y se convierte en una preocupación. «Conocí a un compañero llamado ansiedad. No le pedí que me acompañara, ni me pidió permiso. Saltó en mi hombro como un mono enloquecido y no me ha dejado desde entonces» (p. 243).
A veces, las revelaciones divinas que recibe lo privan de sentimiento y se muestra frío en momentos clave; cuando Badr llega a La Meca con Maryam, la primera mujer de Ibn Arabi, y compungido le dice que ha fallecido Zaynab, su niña, Ibn Arabi responde: «Esta sorpresa no me paralizó porque Dios me había mostrado la muerte de mi hija en un sueño». El primer matrimonio de Ibn Arabi no puede sobreponerse a esta pérdida aun cuando Maryam tiene otro hijo. Años más tarde, Ibn Arabi, se da cuenta de la gran tristeza que le ocasiona la muerte de su hija y comprende el misterio de la revelación cuando conoce a los hijos de su amigo Ishaq, para quienes se convierte en un padre cuando Ishaq muere. Hasan Alwan establece con gran maestría estos momentos de anagnórisis inesperada para establecer correspondencias entre la revelación del amor divino y la manifestación del mismo en las relaciones más cercanas de Ibn Arabi.
El marco temporal de la modernidad irrumpe gradualmente en la trama siguiendo siempre la pista a los manuscritos de Ibn Arabi, hasta que Hasan Alwan nos trae al presente de la humanidad, que como hace un milenio, continua enfrentándose a males que no han desaparecido, como la guerra, la pobreza, y la esclavitud. Dicha reflexión subraya la necesidad de regresar a épocas anteriores y rescatar lo mejor de las mismas para imaginar otros futuros, como argumentó Hegel. A través de la novela inspirada de Hasan Alwan, la voz y el pensamiento de Ibn Arabi vuelven a escucharse como una vez los oyó Averroes.
Madrid, 2023
(Ibn Arabi’s Small Death) de Mohammed Hasan Alwan. Traducción de William M. Hutchins. University of Texas Press (2022)
ISBN 9781477324325, 424 pp.,
$30.00 USD
